메이지(明治)유신 이후, 일본에서는「신국(神國) 일본」을 「신의 자손」인 「만세 일계(一系)」천황이 통치하는 국가로서, 국민들에게 천황과 국가를 숭배시키기 위해 신사, 신도(神道)를 황실 신도로 개변, 국가신도를 만들었다. 국가 신도란 천황 숭배, 충성을 통하여 국민을 하나로 통합하는 장치였다.

메이지 정부는 신도 국교화(國敎化)정책을 채택하려 했으나, 신앙의 자유를 표방하는 구미 제국과의 조약 개정문제에 장해가 된다는 이유로 1870년대에 단념했다. 그러나 천황 중심 국가 창건을 목표로 했던 정부는 80년대에 들어가 「신사는 종교가 아니다」라는 「신사 비(非)종교론」을 강조하기 시작했다.

1869년 메이지유신의 혁명전쟁인 무진(戊辰)전쟁 이후, 천황측 전몰자를 위해 창건한 도쿄 쇼콘샤(招魂社)를 1879년 야스쿠니 신사로 개칭, 특권을 누리는 신사(국가 신도의 중심적 신사)의 위치를 차지하게 되었다.

야스쿠니 신사의 사헌(社憲) 전문에는 「메이지 천황의 뜻에 헤아려 1853년 이후부터 국가를 위해 순국한 사람들을 봉사(奉祀)하고...」라고 명기되어 있으며, 천황과의 관계를 제일 중요시 여긴다고 밝히고 있다. 국가 신도가 기타 종교 위에 「초(超)종교」로 군림, 1900년 전후에는 법적,정치적,사회적으로 국가의 기본적 체제로서 확립되었다.

일본이 대륙 무력침략을 시작한 1930년 이후, 국가 신도는 기타 종교와 자유주의자를 탄압하고, 전쟁이 극단적으로 치열해져 가면서 국체 이데올로기는 초국가주의로 변화, 이것이 군국주의와 연결되면서 침략전쟁을 「성전(聖戰)」이라고 규정하게 되었다.

또한 「신사 비종교론」과 더불어 신사 참배는「국민의 도덕, 의무」란 점이 강요되어, 조금이라도 이의를 제기하는 언동과 사상에는 치안유지법과 불경죄가 적용되었다. 일본국내에서 약 10만명이 피해를 입고, 식민지였던 한국에서도 신사 참배에 항의했던 기독교인 약 2,000명이 투옥, 50명 이상이 옥사,약 200개의 교회가 폐쇄되었다.

전쟁전 및 전쟁중, 야스쿠니 신사는 일본 육, 해군성이 관리하는 국가의 신사였지만, 1945년8월14일 일본이 수용한「포츠담 선언」에는 「언론, 종교, 사상의 자유 및 기본적 인권의 존중」이 명문화되어 있으므로, GHQ 지배아래 일본정부는 11월20일 신사와 국가를 분리할 수 밖에 없다고 판단, 각의(閣議)에서 신사의 국가관리 폐지를 결정했다. 12월15일의 「신도 지령(指令)」으로 국가신도 체제를 해체, 정교(政敎)분리 원칙이 포함되었다.

그후, 전쟁 수행과 종교 통제를 목적으로 만들어진 종교 단체법이 폐지되고, 다음해 2월의 종교법인령에 따라 야스쿠니 신사도 일개 종교법인이 되었다.

야스쿠니 신사측은 『국가가 야스쿠니 신사에 안치한 전몰자는 영령이 되므로, 신도의 관례로서 레이지보(靈爾簿:전몰자 명부）의 기재 말소는 할 수 없다. 물론 불교도나 기독교인 등이 이의를 제기해도 수용할 수 없다』라며,『이는 국회에서 결정된 전몰자 유족에 대한 원호에 따라, 합사(合祀)를 추진해 왔기 때문』이라고 설명하고 있다. 그러나 이는 신앙의 자유를 침해하는 것이다.

유족에 대한 원호라는 측면에서 보면, 패전까지의 천황제 국가와 전몰자 명예를 되찾는 의미로 위령제를 올렸을 뿐만 아니라, 유족에 대해 경제적으로도 극진히 원호했다. 또한 야스쿠니 합사와 경제적 원조가 일체가 되어「천황, 국가를 위한 죽음」을 수용시키기에 이르렀다. 그 중심이 군인은급(恩給)제도였으며 GHQ는 1945년11월 이를 폐지했으나, 유족들은 경제지원을 구현하는 조직 구축에 전력을 다했다.

1946년11월 일본 유족후생연맹(일본유족회의 전신)이 결성되었지만, 이 시점에서는 유족의 경제적 곤궁을 구제한다는 시책의 실시가 주된 목적이었을 뿐, 전몰자를 찬양하는 전쟁전, 전쟁중의 야스쿠니의 사상인 「영령의 현창」은 찾아 볼 수 없었다.

일본이 GHQ의 지배에서 해방되자 정교분리 원칙이 유명무실화되어, 1946년11월에 금지된 전몰자의 상제(喪祭)에 대한 공무원,공적기관의 참렬이 1951년9월 문부성 차관 등의 통지로 완화되었다.

같은 해 10월18일, 민간 종교법인이 된 야스쿠니 신사와 전국의 호국신사에서 전후 처음으로 레이다이사이(例大祭:합사자의 명복을 기원하는 제전)가 열렸으며, 요시다 시게루(吉田茂)수상도 참배했다.

매스컴도 일본 독립을 기뻐하는 국민감정과 순국동포 보은(報恩)에 대한 설명에 역점을 두고, 수상의 공식참배, 정교분리는 문제시하지 않았다.

다음 해 10월 쇼와(昭和) 천황이 상징 천황으로서는 처음으로 야스쿠니 신사를 참배했다. 상징 천황이란 헌법상의 국가기관이 일개 종교단체인 야스쿠니 신사를 참배함은 정교분리 원칙에 저촉되지만 국회에서도 문제시되지 않았다.

그 후 1981년, 상징 천황의 야스쿠니신사 참배를 문제시하는 이와테(岩手) 야스쿠니 위헌소송이 제기되었지만, 재판과정에서 신사측이 천황에게 참배를 의뢰한 사실이 밝혀졌다.

1952년4월의 샌프란시스코 강화조약 발효 후, 4월30일에는 「전상병자 전몰자 유족 등 원호법」이 공포시행, 전후 처음으로 군인, 군속(軍屬)과 그 유족에게 연금등이 지급되기 시작했으나, 일제시대「제국신민」이 될 것을 강요당했던 구 식민지 출신자는 4월19일 일본정부 견해에 따라 「일본국적」을 상실했다.
또한 원호법은 4월1일로 소급 적용되었으나,『구 식민지 출신자는 일본 호적법에 적용되지 않는다』라며 제외되었다.

그러나 1953년8월 은급법(恩給法) 개정에 따라 당시 정지되어 있던 군인에 대한 은급이 부활이 되자 유족 원호법도 개정되어, 당시 제외된 전범 형사자 등도 공무사(公務死)로 취급, 국가의 경제적 원호 대상이 되었다. 이에 따라 전범을 합사자로 취급할 수 있는 길이 열렸다.

야스쿠니 신사는 전후, 전몰자 유족의 양해 및 신앙종교와 관계없이 지금까지 전범과 함께 전몰자를 합사해 왔다. 또한 야스쿠니 신사측은『일본이 자존자위를 위해 싸운 대동아전쟁을 침략전쟁이라 규정한 동경재판은 수용할 수 없다』라고 주장하고 있다. 이는 황국사관의 부활이나 자국 지상주의를 내세우는「새 역사 교과서를 만드는 회」의 주장과 일치한다.

「만드는 회」는 최근,「북한의 일본인 납치피해자를 지원하는 회」의 일부와 연대하고 있다.

일본 수상의 야스쿠니 신사 공식참배가 기정 사실화 되면, 일본 우경화 세력의 대두와 연동, 재일동포의 과제인 지방참정권운동은 한층 더 어려운 상황에 놓이게 될 것이다.

(1) 「수상의 공식참배는 위헌」1991년1월 센다이(仙臺) 지방재판소, 1992년7월 오사카(大阪) 고등재판소.
(2) 한국의 전(前)군인, 군속(軍屬)인과 유족이 일본정부에 전후보상을 요구하며 도쿄(東京) 지방재판소에 제소(2001년6월), 전후보상 재판으로는 처음으로「합사(合祀) 취하」를 청구했다.
(3) 재일외국인, 재한 피폭자 유족들을 포함한 1,200명이 일본국 고이즈미 수상, 야스쿠니 신사를 피고로, 2001년 말까지 전국 5개 재판소에 「고이즈미 수상 야스쿠니 참배 위헌소송」을 일으켰다.